Breve comentario al tercer punto del texto El adiestramiento de la mente en siete puntos, de Geshe Chekawa.

Que conste en acta: todo lo aquí expuesto es meramente mi opinión, por lo que puede estar equivocada. Si tienes otra opinión, duda o sugerencia, házmela llegar sin ningún tipo de tapujos a través de los comentarios.

El punto tres de El adiestramiento de la mente en siete puntos dice así:

Tercero, transforma las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación:

Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.
Destierra toda culpa.
Se agradecido.
Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión.
Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.
Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.

Este es uno de los puntos que hacen al Lojong especial, el de transformar toda adversidad en el camino hacia la iluminación.

Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.

Debemos aprovechar todos las contras y obstáculos que la vida nos ponga como entrenamiento en nuestro camino hacia la iluminación. Por ejemplo, si alguien nos hace mal intencionadamente, deberemos ver en esa persona un excelente maestro que nos ayuda a desarrollar nuestra ecuanimidad y paciencia. Sea cual sea el infortunio o el revés que la vida nos depare, deberemos verlo no como un obstáculo, sino como una excelente lección a aprender y prueba a superar en nuestro camino hacia la iluminación.

Otro maestro budista tibetano, Geshe Langri Tampa, decía esto al respecto en una de sus Ocho estrofas para adiestrar la mente:

Cuando alguien a quién con esperanza he beneficiado,
me perjudique seriamente y sin razón,
aprenderé a ver a esa persona
como un excelente guía espiritual.

Destierra toda culpa

(Esta consigna también se podría traducir como “dirige toda culpa hacia ti mismo”).

Por naturaleza buscamos siempre quién o qué tiene la culpa de cualquier situación. Si pretendemos desarrollar nuestra compasión, si consideramos que la realidad que percibimos está creada/condicionada por nuestra mente, ¿por qué no en vez de señalar a los culpables cargamos nosotros con la culpa? Este punto está muy relacionado con una de las consignas en el punto dos en la que se hace referencia al Tonglen, un práctica de mediación típica del budismo tibetano basada en visualizarnos tomando todo el sufrimiento del mundo mientras inspiramos y dando nuestro amor al mundo mientras espiramos.

Además, ¿de qué sirve buscar culpas? ¿De qué sirve culpar a nadie? ¿No es mejor centrarse en el problema?

Se agradecido

No creo que haga mucha falta aclarar esta consigna 🙂

Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión

(He traducido esta consigna de manera un tanto libre con el objetivo de darle una interpretación mas pragmática, basándome en los comentarios de Chögyam Trungpa Rinpoche y del Nalanda Translation Committee. Abajo se puede leer la versión en inglés, de la cual he traducido).

Según el budismo, toda realidad carece de una entidad propia independiente y permanente (ver post sobre la vacuidad) Todos los objetos y fenómenos que forman la realidad surgen en interdependencia con otros objetos y fenómenos, incluido nuestro propio “yo” (Origen dependiente), y todo aquello que surge tiene un cese. (Ver post: Si todo es interdependiente).

Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.

He de confesar que este punto es uno de los que más difíciles de explicar se me hacen, ya que esto de los méritos me resulta demasiado místico y supera mi pragmatismo. Hasta donde entiendo, y según explicaciones del Dalai Lama, si actuamos con buenas intenciones acumulamos méritos karmicos, que es algo así como karma positivo. Si abandonamos los actos malignos, dejaremos de acumular karma negativo. Si estos méritos los ofrecemos a otros seres, especialmente a los  protectores del Dharma o Dharmapalas, acumularemos aun más méritos positivos.

Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.

Muy relacionado con la primera consigna de este punto, debemos afrontar cualquier situación, sea negativa o positiva, como objeto de nuestra meditación en el camino hacia nuestra iluminación.

Ver punto unoVer punto dos 

La traducción inglesa del tercer punto, según la versión aprobada por el Nalanda Translation Committee bajo la dirección de Chögyam Trungpa Rinpoche, dice así:

Point Three: Transformation of Bad Circumstances into the Way of Enlightenment

Slogan 11. When the world is filled with evil, transform all mishaps into the path of bodhi.
Slogan 12. Drive all blames into one.
Slogan 13. Be grateful to everyone.
Slogan 14. Seeing confusion as the four kayas is unsurpassable shunyata protection.
The kayas are Dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya, svabhavikakaya. Thoughts have no birthplace, thoughts are unceasing, thoughts are not solid, and these three characteristics are interconnected. Shunyata can be described as “complete openness.”
Slogan 15. Four practices are the best of methods.
The four practices are: accumulating merit, laying down evil deeds, offering to the dons, and offering to the dharmapalas.
Slogan 16. Whatever you meet unexpectedly, join with meditation.

@ElBudaCurioso

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